再議“文質(zhì)彬彬”(李春青)

　　開欄的話

　　“意境”“形神”“文質(zhì)彬彬”“道法自然”“道進(jìn)乎技”，這些典雅的字眼，離我們并不遙遠(yuǎn)。它們在幾千年的歷史長河中沃灌著中華民族的心靈，熔鑄著中國人的文化精神。激活豐富的美學(xué)傳統(tǒng)，釋放民族文化的創(chuàng)造活力，創(chuàng)作出更多無愧于民族和時代的優(yōu)秀作品，是我們今天的文化使命。本版自今日起推出“中華美學(xué)關(guān)鍵詞”專欄，希望能夠酌古參今、古為今用，讓中華美學(xué)精神活在當(dāng)下，源遠(yuǎn)流長。

　　孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)立者，是中國古代文化的標(biāo)志性人物，也是中國歷代讀書人立身行事的表率。孔子倡導(dǎo)并踐行的君子人格后來成為中國人追求與效法的楷模。那么，君子究竟是怎樣的一種人呢？概括地說，君子是具有道德修養(yǎng)的人，他們能夠自律，有仁愛之心，有是非感和羞恥感，知道應(yīng)該做什么，不應(yīng)該做什么�？鬃诱劦骄�子的言論很多，其中有一段話很有代表性，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子�！�(《論語·雍也》)這是中國古代關(guān)于“文”和“質(zhì)”關(guān)系的最早表述。那么，究竟什么是“文質(zhì)彬彬”呢？

　　內(nèi)在精神與外在形式的和諧依存

　　“文”與“質(zhì)”的含義有一個歷史的演變過程。在孔子那個時代，其含義還是比較復(fù)雜的。我們知道，在孔子的心目中，周代的文化是非常燦爛輝煌的，因此“周禮”——周代的禮樂儀式與道德規(guī)范就成為孔子追求的目標(biāo)。他說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”(《論語·八佾》)在這樣的語境中，孔子所說的“文質(zhì)”就與“周禮”有關(guān)了，簡單地說，“文”就是禮的外在形式，“質(zhì)”則是禮的內(nèi)在精神。比如孝順，在父母面前早晚請安、行禮，這是孝順的外在形式，而內(nèi)心的孺慕之情、感恩之心才是孝順的內(nèi)在精神。離開了內(nèi)在精神，禮只剩下表面的形式，那也就一文不值了。所以孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”(《論語·陽貨》)孔子心目中的君子就應(yīng)該是既能嫻熟地遵守運用各種禮儀形式，又能誠篤地信奉禮的內(nèi)在精神，使“文”與“質(zhì)”相和諧。因此， “文質(zhì)彬彬”原本是對君子人格的要求，而且是一種很高的要求。在孔子看來，一個人如果“質(zhì)”勝過“文”就會顯得粗野，缺乏教養(yǎng)，算不得君子；反過來，如果“文”勝過“質(zhì)”，則顯得繁縟虛浮，也不符合君子的要求。只有“文質(zhì)相符”才是真正的君子。后世人們常說的“名實相符”“表里如一”，都可以看作是這種君子人格的表現(xiàn)。

　　漢代以后，“文”與“質(zhì)”這對概念漸漸演變?yōu)閷ξ恼略~賦的評價標(biāo)準(zhǔn)。例如東漢的王充認(rèn)為文章的“文”與“質(zhì)”應(yīng)該相符合、相和諧，他說：“實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內(nèi)表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生于體。茍有文無實，是則五色之禽，毛妄生也�！�(《論衡·超奇》)這里強(qiáng)調(diào)的是“文”產(chǎn)生的必然性以及“文”與“質(zhì)”的相互依存關(guān)系。王充在孔子的基礎(chǔ)上，把“文質(zhì)說”引入文章評價中，這在中國文學(xué)批評史上具有重要意義。到了魏晉南北朝時期，王充的思想得到進(jìn)一步發(fā)揮，例如，著名文論家劉勰指出：“夫水性虛而淪漪結(jié)，木體實而花萼振，文附質(zhì)也�；⒈獰o文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質(zhì)待文也。”(《文心雕龍·情采》)這就是說，“文”是要以“質(zhì)”為依據(jù)與憑附的，就像水面上的漣漪要靠水流動不已、變動不居的性質(zhì)，樹上的花朵要依憑樹干的堅實一樣。這就是“文附質(zhì)”。反過來看，“質(zhì)”也需要“文”來表現(xiàn)，就像虎豹雖有兇猛之性，但如果毛皮上沒有絢麗的色彩與花紋，看上去也就和牛羊差不多了。這就是“質(zhì)待文”。在這里劉勰通過舉例來說明文章詞賦的寫作一定要文質(zhì)兼?zhèn)�，不能有所偏廢。

　　中國歷代文藝經(jīng)典的美學(xué)共性

　　這樣一來，“文質(zhì)彬彬”就成為中華民族一種歷史悠久且具有普遍性的審美標(biāo)準(zhǔn)，在做人方面要求內(nèi)在品質(zhì)與言談舉止相符合，既有高尚的道德修養(yǎng)，又有優(yōu)雅的外表；在詩文創(chuàng)作方面要求既有充實恰當(dāng)?shù)膬?nèi)容，又有華麗精美的形式。然而，正如在現(xiàn)實生活中人們并不容易達(dá)到“文質(zhì)彬彬”的標(biāo)準(zhǔn)一樣，在漫長的文學(xué)發(fā)展史上，真正做到文質(zhì)相符的文學(xué)作品也只是少數(shù)。在大多數(shù)情況下，或者重質(zhì)輕文，或者重文輕質(zhì)，常常會出現(xiàn)偏頗。情況常常是這樣的：一個時期里，在具體創(chuàng)作中開始會比較注重內(nèi)容，要求實際功用，但漸漸就會偏向于形式，注重辭藻韻律，于是就會有人出來矯正時弊，促成文質(zhì)兼?zhèn)涞暮米髌返某霈F(xiàn)。久而久之又會重復(fù)以前的偏失，如此循環(huán)往復(fù)。劉勰、鐘嶸對齊梁文風(fēng)的批評是一種矯正，韓愈、柳宗元的古文運動也是一種矯正，明代“前后七子”和“唐宋派”的詩文復(fù)古運動依然是一種矯正，其目的都是追求“文質(zhì)彬彬”的詩文境界。應(yīng)該說，在中國古代文學(xué)藝術(shù)史上，凡是可以名垂千古的名篇佳作，無一例外都是符合“文質(zhì)彬彬”這一審美標(biāo)準(zhǔn)的。這些作品至今依然為人們所喜愛，依然能夠給人以美感和教益。而那些只有華詞麗藻、炫人耳目的作品，或者“質(zhì)木無文”“平典似道德論”的作品，早已被歷史淘汰。

　　中國文化傳統(tǒng)宛如一條延綿不息的大河，永無斷絕。正如孔子提出的諸如“仁者愛人”“己所不欲，勿施于人”等許多道德準(zhǔn)則對我們今天的生活還具有指導(dǎo)意義一樣，“文質(zhì)彬彬”作為一種審美標(biāo)準(zhǔn)在今天也依然有著重要的現(xiàn)實意義。或許有人會說，像小說、詩歌等傳統(tǒng)的文藝形式固然要講文質(zhì)相符，現(xiàn)在大眾文化成了娛樂文化，進(jìn)入讀圖時代，舊的審美標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)不適用了。事實果真如此嗎？即如電影而言，有一個時期，在好萊塢大片的影響和現(xiàn)代科技、商業(yè)利益的刺激下，我們有些曾經(jīng)拍出過很出色電影的著名導(dǎo)演也極力追求形式上的新奇刺激，制作出了一些看上去令人眼花繚亂，卻忽視了內(nèi)容上的深入挖掘，缺乏深厚的生活基礎(chǔ)的影片，結(jié)果成為中國電影史上的怪胎，成了人們茶余飯后的笑料。還有不少電視綜藝節(jié)目，過于注重形式上的光鮮亮麗、場面的熱鬧，缺乏真情實感的投入，不能深入人情事理，看后不會讓人留戀和回味，這都是重“文”輕“質(zhì)”的表現(xiàn)，和六朝時期的駢體文、宮體詩有“異曲同工”之處。

　　真情實感與精湛藝術(shù)的兼?zhèn)浼婷?/strong>