傳統(tǒng)文化與核心價值(陳來)

　　黨的十八大提出了社會主義核心價值觀，即“富強(qiáng)、民主、文明、和諧；自由、平等、公正、法治；愛國、敬業(yè)、誠信、友善”。這24個字包含著國家、社會、公民個人三個層面的內(nèi)容。

　　社會主義核心價值觀所來有自，不是對中國傳統(tǒng)文化價值觀的簡單重復(fù)，而是在精神層面與中國傳統(tǒng)文化價值觀有著深刻而緊密的聯(lián)系。培育和踐行社會主義核心價值觀，追根溯源十分必要。

　　——編 者

　　國家層面的價值觀

　　“以人為本”是中國傳統(tǒng)文化的重要特點(diǎn)，也是中國傳統(tǒng)價值觀的重要特點(diǎn)。世界主要文明古國大多奉行“以神為本”，而中國最早從“以神為本”的文化轉(zhuǎn)向“以人為本”的文化。到了西周前期，人的地位越來越高，如孔子說“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，那時“以人為本”的基本觀點(diǎn)是，人事比神事更重要。這個思想一直影響到近代。毛澤東同志說：“世間一切事物中，人是第一可寶貴的�！本褪前l(fā)揮了“以人為本”的價值文化。

　　孔子認(rèn)為，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”不是理想的治國方法，只有“道之以德，齊之以禮，有恥且格”才是理想的社會。因此，從孔子開始，儒家提出了“以德為本”的治國理念，也形成了在治國方面的重要價值觀。“以德為本”，就是主張以德治國，強(qiáng)調(diào)道德重于法律。在《孟子》中，管理社會、與人打交道以及從政有兩個原則是互相對立的，一是“以德服人”，一是“以力服人”。在更廣闊的意義上，我們在處理人與人、民族與民族、國家與國家的關(guān)系時，也有一個“以德服人”還是“以力服人”的問題。由此，孟子把“以德服人”稱為“王道”，“以力服人”稱為“霸道”。

　　“以民為本”，在儒家以前已開始醞釀�！渡袝�》里有“民為邦本”的觀念，“邦”就是國；這個觀念甚至可以反映在某種宗教的意識形態(tài)上，“天視自我民視，天聽自我民聽”，“天”代表最高的神，但是這個神沒有自己的意志，而是以人民的意志為意志，以人民的視聽為視聽。后來，孟子講“民為貴，社稷次之，君為輕”，很明顯地強(qiáng)調(diào)了人民尊于君主、重于君主、高于君主，我們以前習(xí)慣把它叫做“民本思想”，也即是“以民為本”。

　　“以合為上”，或者“以合為本”，這個“合”不是和諧的和，是合作的合、合一的合。在中國歷史文化里，處理民族、國家這類事務(wù)時，強(qiáng)調(diào)合一高于分立。在中國歷史政治文化里，在管理國家時這是很重要的價值觀，從上到下都以合為高、為尊、為貴，不贊成分立。

　　以今天的價值觀來表達(dá)，可以說，“以人為本”就是強(qiáng)調(diào)人高于萬物，“以德為本”強(qiáng)調(diào)道德重于法律，“以民為本”強(qiáng)調(diào)人民重于君主，“以合為上”強(qiáng)調(diào)合一高于分立。

　　社會層面的價值觀

　　社會層面包含四個層次：第一，責(zé)任先于自由；第二，義務(wù)先于權(quán)利；第三，群體高于個人；第四，和諧高于沖突。

　　從孟子開始，“士”的責(zé)任就是以天下為己任。中國古代的“士”文化里非常強(qiáng)調(diào)責(zé)任的意識，強(qiáng)調(diào)人對整個家、國、天下所負(fù)的責(zé)任。責(zé)任先于自由的這種意識成為我們近代以來，無數(shù)仁人志士爭取國家民族獨(dú)立的光榮傳統(tǒng)。

　　如果把近代西方的主流價值觀作為對照來看中國古代價值觀，義務(wù)先于權(quán)利就是比較有特點(diǎn)的地方。新儒家梁漱溟在《中國文化要義》中表達(dá)過這種觀點(diǎn)。他認(rèn)為，中國社會最講義務(wù)，義務(wù)是先于權(quán)利的；而近代西方人則主張個人的權(quán)利是優(yōu)先的。梁漱溟說，中國社會更多的是倫理的社會，比如父母和子女，只能說父母有養(yǎng)育子女的義務(wù)，子女不能有要求父母養(yǎng)育的權(quán)利。因此，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)，中國古代社會最重要的倫理性格，就是義務(wù)重于權(quán)利，義務(wù)先于權(quán)利。

　　中國傳統(tǒng)文化里，處理群體和個人關(guān)系的時候，也一定是群體本位立場。西方一直到了16世紀(jì)以后，“以神為本”才開始被取代，強(qiáng)調(diào)“以人為本”，但從主體上來講還是強(qiáng)調(diào)以“個人為本”。而中國古代的“以人為本”，在群體和個人的關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)的是“群體為本”。在中國古代，群體有不同的層次，可以被無限地放大。從個人推演出去就是，家庭、家族、宗族；更進(jìn)一步，社稷、國家、天下。因為這樣的觀念，所以我們很早就提出了“天下大同”。

　　儒家、道家崇尚的和諧觀念，早在中國上古文化里便已萌芽。春秋時期《國語》里就提出“和實生物、同則不繼”的觀念；《尚書》里很早就提出“協(xié)和萬邦”、世界和平的觀念；《左傳》里也講“如樂之和，無所不諧”，就像樂器演奏音樂的那種和諧一樣，要達(dá)到天下的“無所不諧”。所以，和諧的觀念應(yīng)該說在我們歷史上出現(xiàn)得很早，中國文化里很早就把音樂的和諧作為一種模式和典范，把它推廣為人與人之間的和諧，甚至推廣為宇宙的和諧。60年前，周恩來總理在萬隆會議重申的“和平共處五項原則”；前不久，習(xí)近平主席在萬隆會議提出的“建設(shè)人類命運(yùn)共同體”，正是“和而不同”的智慧在現(xiàn)代外交的運(yùn)用。

　　個人層面的價值觀

　　首先是重義輕利，或者說先義后利�？鬃犹岢觥傲x以為上”，荀子提出“先義而后利者榮，先利而后義者辱”，《孟子》開篇就是“何必曰利”，都是“重義輕利，先義后利”的思想。

　　其次是以理制欲。理就是道理的理，欲就是欲望的欲�！盾髯印防镏v“以道治欲”，道和理是相通的，不能任由欲望自己發(fā)展，一定要有個統(tǒng)帥。這個統(tǒng)帥一定是理性，一定是道理，就是道德法則、道德原則。

　　中華文化傳統(tǒng)里有大公無私的觀念�！渡袝�》里已經(jīng)有以公去私的講法，宋明理學(xué)認(rèn)為私是可以有的，但是私的上面一定有個東西就是公，并且強(qiáng)調(diào)這個私必須由公去主導(dǎo)、去把握。這個原則對于傳統(tǒng)士大夫非常重要，一個士人出來做官，一定會碰到公私的問題。所以，我們說要以公勝私，公心勝于私心。

　　心勝于物，就是精神需要高于物質(zhì)需要。生命的需要也是一種物質(zhì)需要，很重要，但是精神的需要更重要，所以是舍生取義。涉及生死的問題，從孔子到孟子都表達(dá)了人格的尊嚴(yán)、人對道德理想的追求，比僅僅生命的保存還重要。孔子講：“不義而富且貴，于我如浮云�！本褪潜硎揪�神需要比物質(zhì)需要更重要。

　　基本道德也是社會價值

　　價值觀是道德的基礎(chǔ)，而道德是行為的直接指導(dǎo)。中國古代提出的這些基本道德，既是個人層面的基本道德，同時也是社會的基本價值。

　　最明顯的例子是五常——仁義禮智信，至少從漢代以來就成為我們的五項基本道德。從個人道德來講，仁就是敦厚慈愛，義就是堅持道義，禮就是守禮敬讓，智就是明智明辨。這是作為個人價值、個人道德的意義。在整個社會發(fā)展中，仁義禮智也成為社會的基本價值，比如《貞觀政要》里最重要的兩條就是仁、義，在這里，仁、義不僅僅是個人德行的基本道德，也是國家治理首要的原則。比如說社會層面，仁就是仁政惠民，義就是社會正義，禮更多的是強(qiáng)調(diào)文化秩序，和是和諧團(tuán)結(jié)。再比如，仁不僅僅是做人要厚道，仁者愛人有更大的層面，就是“四海之內(nèi)皆兄弟”“天下大同”。所以仁義禮智在古代不僅作為個人道德的基本觀念，同時也是社會基本價值，這是古代文化的一個特點(diǎn)。我們今天在講傳統(tǒng)文化與核心價值的時候，要兼顧這幾個方面，這樣才能比較完整地掌握。

　　最后，雖然社會主義核心價值觀并不是對中國傳統(tǒng)文化價值觀的簡單重復(fù)，但在精神上是一致的，它是以中國傳統(tǒng)文化的價值觀為根基、為基礎(chǔ)的。只有將今天的社會主義核心價值觀看作是從中華文化的優(yōu)秀價值觀里面發(fā)展出來的，才能夠完成今天中國特色社會主義的文化建設(shè)，完成我們對中華民族偉大復(fù)興所擔(dān)負(fù)的責(zé)任，傳承、發(fā)揚(yáng)并加以創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。

　　(作者為清華大學(xué)國學(xué)研究院院長，本文根據(jù)其在中華書局“4·23讀者開放日”的演講整理而成，有刪改。)