禮義廉恥國之四維———讀管仲《牧民》有感(夏海)

《品讀國學(xué)經(jīng)典》

山東淄博管仲紀(jì)念館

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　　■管仲是中國古代第一個(gè)明確提出“以人為本”觀點(diǎn)并付諸實(shí)踐的政治家，“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國�！�。牧民，即統(tǒng)治和管理民眾。

　　■《牧民》認(rèn)為治國理政的職責(zé)是既要物質(zhì)又要精神�！皞}廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，這一名言集中體現(xiàn)了管仲的政治智慧，也揭示了統(tǒng)治者管理國家的精髓。

　　■《牧民》強(qiáng)調(diào)，要使國家安定、政權(quán)穩(wěn)固，必須選賢任能�！板e(cuò)國于不傾之地者，授有德也。”意思是，想把國家建立在不傾危的基礎(chǔ)上，就得把權(quán)力交給有道德的人。

　　管仲是春秋時(shí)期大政治家，相齊40年，推行全面改革，制定了一系列富國強(qiáng)兵方略。他對(duì)內(nèi)劃分政區(qū)、分設(shè)官吏，選拔士子、賞勤罰惰，開征賦稅、獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)耕，統(tǒng)一鑄造和管理錢幣，頒布捕魚和煮鹽之法；對(duì)外“尊王攘夷”，即尊奉周王朝，抵御北方游牧民族，從而輔佐齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，成為“春秋五霸”之首�？鬃痈叨仍u(píng)價(jià)管仲，“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受賜”；甚至認(rèn)為如果沒有管仲，我們都會(huì)披頭散發(fā)，左開衣襟，像個(gè)野蠻人，“微管仲，吾其披發(fā)左衽矣”。歷史名相諸葛亮常自比管仲，以管仲為楷模，相蜀鞠躬盡瘁，死而后已。管仲著述甚豐，后人輯成《管子》一書，共24卷、85篇，現(xiàn)存76篇�！豆茏印飞婕叭�、道、法等家的思想以及天文、輿地、經(jīng)濟(jì)和農(nóng)業(yè)等方面的知識(shí)，其中經(jīng)濟(jì)方面的著述，廣泛討論生產(chǎn)、分配、交易、消費(fèi)、財(cái)政等問題，是研究先秦經(jīng)濟(jì)和農(nóng)業(yè)的珍貴資料�！赌撩瘛肥恰豆茏印芬粫�的首篇，充分反映了管仲治國理政的基本思想。

　　管仲是中國古代第一個(gè)明確提出“以人為本”觀點(diǎn)并付諸實(shí)踐的政治家，“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國�！�。牧民，即統(tǒng)治和管理民眾。《牧民》圍繞如何治理民眾，系統(tǒng)論述了治國理政的原則，以及這些原則在實(shí)施過程中取得的正反兩方面經(jīng)驗(yàn)。全文分為五個(gè)部分，共1000余字。第一部分是“國頌”，為全篇的總論，指出治國理政既要發(fā)展經(jīng)濟(jì)，又要建立社會(huì)秩序；既要重視物質(zhì)建設(shè)，又要重視精神引領(lǐng)。生產(chǎn)與倫理并重、生活與信仰同舉，才能治理好國家。第二部分是“四維”，維即總綱，《淮南子》曰：“昔者，共工與顓頊爭奪成為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕�！边@一部分強(qiáng)調(diào)禮、義、廉、恥是國家的四根精神支柱，支柱立則國家興，支柱廢則國家亡。第三部分是“四順”，突出闡明了治國理政的關(guān)鍵在于順民心，著力滿足民眾對(duì)于安逸、富貴、穩(wěn)定和生存的愿望。第四部分是“十一經(jīng)”，從官吏選擇到政令施行，提出了11個(gè)方面的要求，具有微觀性和操作性。第五部分是“六親五法”，揭示治國理政的規(guī)律，具有宏觀性和指導(dǎo)性，其中君王行為對(duì)于治國安民所起的導(dǎo)向和表率作用，更有積極意義�！赌撩瘛芳仁枪苤僦螄�理政的思想指導(dǎo)，又是管仲治國理政的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和實(shí)踐寫照。管仲取得了彪炳史冊(cè)的輝煌政績，以至司馬遷認(rèn)為：“管仲既任政相齊，以區(qū)區(qū)之齊在海濱，通貨積財(cái)，富國強(qiáng)兵，與俗同好惡。”

　　品讀《牧民》，給我們印象最深的是管仲的“民本”思想�！赌撩瘛肥枪苤僬摷懊癖舅枷胱疃�、最集中的一篇文章，其核心觀點(diǎn)是治國理政、在順民心。民本思想在中國古代悠久而綿長。上古的夏禹提出：“民為邦本，本固邦寧”；商湯盤庚要求貴戚近臣拋卻私心，施恩于民，“汝克黜乃心，施實(shí)德于民”；周朝開國元?jiǎng)字芄�旦總結(jié)商紂滅亡教訓(xùn)，強(qiáng)調(diào)“敬德保民”�？陀^地說，現(xiàn)在看到的上古時(shí)期的民本思想，只能是只言片語。真正形成完整思想體系的是春秋戰(zhàn)國時(shí)期，尤其是儒家的“民貴君輕”思想，更是光耀千秋。但是，春秋戰(zhàn)國數(shù)百年間，既提出民本思想又躬身實(shí)踐者，唯管仲一人。在管仲那里，不僅有民本的理論升華，而且有民本的成功實(shí)踐。在理論方面，管仲深知民眾對(duì)于治國理政的基礎(chǔ)作用�！豆茏印酚涊d，一次齊桓公問什么是王霸之本，管仲指出：“齊國百姓，公之本也�！惫苤僬J(rèn)為，爭奪天下要靠民眾，“爭天下者，必先爭人”；治理天下也要靠民眾，“士農(nóng)工商四民者，國之石民也”。石是指柱石，后人注釋四民者，“國之本，猶柱之石也”。在實(shí)踐方面，管仲實(shí)施了愛民、利民、富民政策，政治上采取“四民分業(yè)定居”措施，促進(jìn)了社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展和軍事力量的強(qiáng)大；經(jīng)濟(jì)上采取“均地分力”措施，把土地公平地租給農(nóng)民，使其分戶耕種，激發(fā)了農(nóng)民的生產(chǎn)積極性；文化上采取“教民”措施，既教民以禮，又授民以知。正是管仲的民本思想和實(shí)踐，成就了齊桓公的霸業(yè)，孔子認(rèn)為：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也�！�

　　《牧民》強(qiáng)調(diào)治國理政的關(guān)鍵是順民心。按照唯物史觀的理解，人民群眾是歷史的主體和創(chuàng)造者。治國理政的基本規(guī)律是“得民心得天下，失民心失天下”。順應(yīng)民心，政權(quán)就鞏固，社會(huì)就發(fā)展；逆反民心，政權(quán)就危險(xiǎn)，社會(huì)就停滯。令人驚嘆的是，早在2500多年前，管仲就清楚地認(rèn)識(shí)到這一規(guī)律，并用明白曉暢的語言給予表達(dá)：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。”在管仲看來，人人都有追求安逸、富貴、穩(wěn)定和生存的欲望，順民心就要滿足民眾的基本欲望，讓百姓安居樂業(yè)、休養(yǎng)生息，幫助他們避免憂勞、貧賤、危難和滅絕，“民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”。管仲認(rèn)為，立法要順民心，民眾才能服從法律，君王才有尊嚴(yán)，“法立而民樂之，令出而民銜之。法令之合于民心，如符節(jié)之相得也，則主尊顯”；頒布政令和制定政策要符合民心，“下令于流水之原者，令順民心也”。意思是，把政令下達(dá)在流水的源頭上，就得要政令順乎民心�！赌撩瘛愤M(jìn)一步指出，順民心就是從民欲、去民惡。只要從民欲，疏遠(yuǎn)的人自會(huì)前來親近；如果不去民惡，違反民眾愿望，原來親近的人也會(huì)叛離，“故從其四欲，則遠(yuǎn)者自親；行其四惡，則近者叛之”。管仲十分重視民意，認(rèn)為順民心還要尊重民眾的意愿，不要勉為其難，“不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復(fù)”。意思是，對(duì)待民眾，不要去做辦不到的事情，不要去求得不到的利益，不要居處難以持久的地位，不要去做不可重復(fù)的事情。《牧民》進(jìn)一步指出，順民心應(yīng)該量民力而行，不要迫使民眾干他們厭惡的事情，不要求一時(shí)茍且，不要欺騙民眾，只有這樣，民眾才會(huì)擁戴。即“量民力，則事無不成。不強(qiáng)民以其所惡，則詐偽不生。不偷取一世，則民無怨心。不欺其民，則下親其上。”管仲具有明顯的法家傾向，在輔佐齊桓公過程中很重視刑罰和法律，但他仍然認(rèn)為，順民心不能過分倚重法制，“刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心”。意思是，刑罰不足以使民意畏懼，殺戮不足以使民心屈服。《牧民》進(jìn)一步指出，順民心不能太多地使用刑罰。刑罰繁雜，不利于政令推行；殺戮過多，君王的地位就會(huì)有危險(xiǎn)，“故刑罰繁而意不恐，則令不行矣；殺戮眾而心不服，則上位危矣”。管仲認(rèn)為，治國理政實(shí)質(zhì)是一個(gè)君王與民眾互動(dòng)的過程，君王順民心，民眾就擁護(hù)，否則，民眾就反對(duì)。因此，只有順民心，才能得到民眾最好的回報(bào)，“能佚樂之，則民為之憂勞；能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕”。意思是，君王能使民眾安樂，民眾就能為君王承受憂勞；能使民眾富貴，民眾就能為君王承受貧賤；能使民眾安定，民眾就能為君王承受危難；能使民眾生育繁衍，民眾就能為君王承受絕嗣的犧牲。這是一幅多么理想的君王與民眾良好互動(dòng)的圖景�！赌撩瘛窂�(qiáng)調(diào)，順民心，形式上是給予民眾，實(shí)質(zhì)上是取于民眾�！坝琛本褪恰叭　�，這是治國理政的法寶，“故知予之為取者，政之寶也”。

　　《牧民》認(rèn)為治國理政的職責(zé)是既要物質(zhì)又要精神�！皞}廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，這一名言集中體現(xiàn)了管仲的政治智慧，也揭示了統(tǒng)治者管理國家的精髓。作為社會(huì)關(guān)系的人，最基本的需求概括起來就是物質(zhì)和精神需求。倉廩和衣食屬于物質(zhì)范疇，禮節(jié)和榮辱屬于精神范疇，兩者相比，物質(zhì)更具有基礎(chǔ)性。治國理政首先要滿足人的物質(zhì)需求，進(jìn)而滿足人的精神需求。按照馬斯洛的學(xué)說，人的物質(zhì)和精神需求可以分解為五個(gè)層次，第一層是生存需求，第二層是安全需求，第三層是情感和歸屬的需求，第四層是受人尊重的需求，第五層是自我實(shí)現(xiàn)的需求。管仲實(shí)際已經(jīng)體悟到了這一心理規(guī)律，在他看來，治國理政第一位的工作是務(wù)在四時(shí)，滿足生存需求�！赌撩瘛烽_篇就說：“凡有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉廩�！边@句話揭示了古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)的本質(zhì)，就是要發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。管仲在《治國》篇中明確指出：“粟者，王之本事也�！惫苤僬J(rèn)為，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的條件是天時(shí)地利，“不務(wù)天時(shí)，則財(cái)不生；不務(wù)地利，則倉廩不盈”；農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的內(nèi)容是五谷六畜，“積于不涸之倉者，務(wù)五谷也。藏于不竭之府者，養(yǎng)桑麻育六畜也”。意思是，把糧食積存在取之不盡的倉囤中，就得致力于五谷生產(chǎn)；把財(cái)資貯藏在用之不竭的府庫里，就得種植桑麻、飼養(yǎng)六畜。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的好處是國富民強(qiáng)，“務(wù)五谷，則食足；養(yǎng)桑麻、育六畜，則民富”。更重要的是，“國多財(cái)，則遠(yuǎn)者來；地辟舉，則民留處”。意思是，國家富足多財(cái)，遠(yuǎn)方的人們就會(huì)前來投奔；荒地開發(fā)起來，國內(nèi)的居民就會(huì)安居下來。二是建立刑賞，滿足安全需求。刑賞制度是社會(huì)秩序的基本要素，也是人身安全的重要保障�！赌撩瘛分赋觯骸懊鞅厮乐�路者，嚴(yán)刑罰也；開必得之門者，信慶賞也”。意思是，明告百姓犯罪必死的道路，就得使刑罰嚴(yán)格起來；向百姓開啟立功必得賞賜的大門，就得使獎(jiǎng)賞能夠兌現(xiàn)。同時(shí)，要避免刑罰的繁復(fù)，“省刑之要，在禁文巧”。文巧即機(jī)巧、詐偽，“文巧不禁則民乃淫”。三是守住“四維”，滿足精神需求。治國理政不僅要重視物質(zhì)財(cái)富的積累，而且要重視文化心理和精神價(jià)值的培育。對(duì)于一個(gè)國家、一個(gè)民族而言，文化精神具有重要意義，因?yàn)槲幕�精神�?guī)范著民眾的行為，引領(lǐng)著發(fā)展的方向，積聚著前進(jìn)的動(dòng)力。一個(gè)國家、一個(gè)民族既要有硬實(shí)力，也要有軟實(shí)力，而真正的實(shí)力或者說實(shí)力的最高形態(tài)是文化精神。管仲倡導(dǎo)的文化精神就是“國之四維”�！昂沃^四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。”管仲認(rèn)為，四維是治國理政的基本原則，“守國之度，在飾四維”。四維能夠引領(lǐng)規(guī)范民眾的行為，即“禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉”。四維幫助實(shí)現(xiàn)國家社會(huì)的穩(wěn)定，“故不逾節(jié)，則上位安；不自進(jìn)，則民無巧詐；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生”。意思是，堅(jiān)守四維，民眾不越過規(guī)范，君王的地位就安穩(wěn)；民眾不妄圖進(jìn)取，就不會(huì)有巧詐行為；民眾不掩飾過錯(cuò)，品行就會(huì)完好；民眾不追隨邪曲，就不會(huì)產(chǎn)生惡事。因而管仲告誡統(tǒng)治者：“四維不張，國乃滅亡”；“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，�？砂惨玻�覆可起也，滅不可復(fù)錯(cuò)也”。四是推行祭祀，滿足信仰需求。西哲認(rèn)為，每個(gè)人都有宗教感情，尤其在人類社會(huì)的幼年時(shí)代。所謂宗教感情，實(shí)質(zhì)是信仰需求。治國理政不能忽視民眾的宗教感情和信仰需求，這在古代尤為必要，有利于加強(qiáng)執(zhí)政的合法性和神圣性。管仲指出：“順民之經(jīng)，在明鬼神、祗山川、敬宗廟、恭祖舊”。意思是，使民馴服的辦法，在于尊崇鬼神、祭祀山川、敬奉宗廟和恭敬宗親故舊。否則，“不明鬼神，則陋民不悟；不祗山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校；不恭祖舊，則孝悌不備”。

　　《牧民》指出治國理政的保證是選賢任能。史書記載，齊桓公拜管仲為相時(shí)，管仲要求同時(shí)任用隰朋、王子城父、寧戚、賓胥無和東郭牙五位杰出人物，“臣聞大廈之成，非一木之材也；大海之闊，非一流之歸也。君必欲成其大志，則用五杰”。這表明治國理政不是一個(gè)人的事情，而是一個(gè)團(tuán)隊(duì)的事業(yè)。形成治國理政團(tuán)隊(duì)就要選賢任能；選賢任能是治國理政的組織保證。《牧民》強(qiáng)調(diào)，要使國家安定、政權(quán)穩(wěn)固，必須選賢任能�！板e(cuò)國于不傾之地者，授有德也�！币馑际�，想把國家建立在不傾危的基礎(chǔ)上，就得把權(quán)力交給有道德的人�！肮适谟械�，則國安。”選賢任能有個(gè)視野和標(biāo)準(zhǔn)問題。管仲認(rèn)為，視野是“天下不患無臣，患無君以使之”。意思是，天下不憂慮沒有良臣，憂慮的是沒有君王去使用他們。標(biāo)準(zhǔn)則因職位不同而不同，君王賢能的標(biāo)準(zhǔn)是善決策、會(huì)用人，“審于時(shí)而察于用，而能備官者，可奉以為君也”；臣子賢能的標(biāo)準(zhǔn)是有本事、無私心，“故知時(shí)者可立以為長，無私者可置以為政”�！赌撩瘛分赋觯�那些不講效率、喜歡錢財(cái)和輕信小人的人是不能為官從政的，“緩者后于事，吝于財(cái)者失所親，信小人者失士”。意思是，行動(dòng)遲緩的人，落后于事態(tài)；吝嗇財(cái)物的人，失去所親近的人；輕信小人的人，失去賢士。管仲認(rèn)為，賢能要求懂得執(zhí)政規(guī)律，即“以家為家，以鄉(xiāng)為鄉(xiāng)，以國為國，以天下為天下”。不懂執(zhí)政規(guī)律，既管理不好國家，又管理不好地方。“以家為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不可為也；以鄉(xiāng)為國，國不可為也；以國為天下，天下不可為也�！币馑际�，用治家的辦法治鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不可能治好；用治鄉(xiāng)的辦法治國，國不可能治好；用治國的辦法治天下，天下不可能治好。賢能要求公正無私，“如地如天，何私何親？如月如日，唯君之節(jié)”。意思是，要像大地像蒼天那樣，沒有私情沒有偏愛；像月亮像太陽一樣普照萬物，那才是君王的氣度和節(jié)操。公正無私還要做到光明磊落，“毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助”。意思是，不要掩飾你的過錯(cuò)，不要使法度不一致。否則，賢者將不會(huì)輔助你。同時(shí)，室內(nèi)說話，要讓滿室的人都聽到；廳堂講話，要讓滿堂的人都聽到，即“言室滿室，言堂滿堂，是謂圣王”。賢能要求發(fā)揮表率作用，“御民之轡，在上之所貴；道民之門，在上之所先；召民之路，在上之所好惡”。意思是，統(tǒng)御萬民的綱要，在于君王重視什么；引導(dǎo)萬民的門戶，在于君王提倡什么；率領(lǐng)萬民的途徑，在于君王愛好什么。表率作用的實(shí)質(zhì)是以身作則。君王由于大權(quán)在握，臣子容易投其所好，即“君求之，則臣得之；君嗜之，則臣食之；君好之，則臣服之；君惡之，則臣匿之”。這就進(jìn)一步要求君王以身作則，重視自己的表率作用�！赌撩瘛分赋�，君王以身作則是有道的表現(xiàn)，甚至重于城郭、兵甲和土地財(cái)物。“城郭溝渠，不足以固守；兵甲強(qiáng)力，不足以應(yīng)敵；博地多財(cái)，不足以有眾。惟有道者，能備患于未形也，故禍不萌�！币馑际�，只靠城墻和護(hù)城河，不足以固守國土；只靠堅(jiān)甲利兵，不足以應(yīng)對(duì)敵人；只靠地大物博，不足以擁有民眾。只有有道的君王才能防患于未然，避免禍亂萌生�，F(xiàn)代學(xué)者研究認(rèn)為，“《牧民》為開宗明義第一篇，系綱領(lǐng)性文獻(xiàn)，其學(xué)說為《經(jīng)言》的總脈絡(luò)”。這對(duì)評(píng)價(jià)《牧民》在《管子》一書中的地位和作用，無疑是正確的。然而，《牧民》更重要的作用是對(duì)中國政治思想和統(tǒng)治實(shí)踐影響深遠(yuǎn)，其中最大的啟示是提出并倡導(dǎo)禮義廉恥。禮義廉恥，植根于中華文化沃土，塑造著中國國民品格，是治國理政的價(jià)值取向和倫理追求。歷朝歷代統(tǒng)治者和思想家都在推行禮義廉恥，蘇東坡指出：“古之賢君必厲士氣，當(dāng)務(wù)求難合自重之士，以養(yǎng)成禮義廉恥之風(fēng)”。一般認(rèn)為，禮是適當(dāng)?shù)膽B(tài)度和行為，不能超越法律和道德規(guī)范；義是公正無私，不吹噓和推薦自己；廉是純正高潔，不隱瞞自己的缺點(diǎn)錯(cuò)誤；恥是有羞愧之心，不與不正派的人在一起。這些內(nèi)容即使在今天，仍然有著積極的政治意義和道德價(jià)值。參照明末思想家顧炎武的理解，其政治意義是禮、義，為治人之大法；道德價(jià)值是廉、恥，為立人之大節(jié)。立人是治人的基礎(chǔ)，這就要求官員必須堅(jiān)守禮義廉恥，尤其要注意廉恥兩字，“蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為”。無所不取、無所不為，就會(huì)貪贓枉法，喪失道德倫理底線，既給個(gè)人也給社會(huì)造成危害。顧炎武進(jìn)一步指出，“廉恥”兩字中“恥”尤為要，因?yàn)槿酥�違背禮義和不廉潔，皆源于無恥，“人之不廉而至于悖禮犯義，其原皆生于無恥也”。而且，官員的無恥是國家的恥辱，“故士大夫之無恥，也謂國恥”。因此，我們要繼續(xù)在政治實(shí)踐中倡導(dǎo)禮義廉恥，在個(gè)人修身中鼓勵(lì)禮義廉恥，在選賢任能中督促官員踐行禮義廉恥，讓整個(gè)社會(huì)勁吹禮義廉恥之風(fēng)。

　　(本文是《品讀國學(xué)經(jīng)典》一書的首篇，作者為著名學(xué)者)