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《國學(xué)與中國人文》收集了余英時先生的十多篇文稿,可以視為余先生在話題指涉領(lǐng)域的定論之作。雖然話題紛紜,形式不一,仍然可以歸為余先生的夫子自道:“在西方文化的挑戰(zhàn)下,中國文化究竟應(yīng)該怎樣自我調(diào)整和自我轉(zhuǎn)化,然后才能達(dá)到陳寅恪先生所向往的境地,即‘一方面吸收輸入外來之學(xué)說,一方面不忘本來民族之地位!
對于中華文化而言,近代一百多年以來,可謂跌宕起伏、血淚斑斑。從乾隆朝的禮儀之爭到道光朝的華夷之辨,從咸豐朝的“以夷制夷”到光緒朝的“中體西用”,從晚清民初的全盤西化到“走俄國人的路”,似乎都彼路不通,所以上世紀(jì)九十年代以來,“國學(xué)”大熱。
但余先生在梳理了“國學(xué)”走過的百年道路之后,不免擔(dān)心:“以國學(xué)而言,由于老輩凋謝,繼起的人很少,已無法維持‘國故’第二期(1917至1949年)的研究水平了。過去屬于知識層面的東西,現(xiàn)在或不免已解人難索了!闭\哉斯言!這些年,從學(xué)術(shù)文化界走向社會、不斷擴(kuò)充地盤的“國學(xué)熱”,風(fēng)頭一時無兩。但成色究竟如何?還真讓人不敢樂觀。
中國文化之所以“是一種具有自己明顯特征的原生傳統(tǒng)”,之所以天人合一而非其他幾個高級文明的“人”、“天”兩分,之所以不同于其他文明的“外向超越”而走上以“心”證“道”“內(nèi)向超越”的心學(xué)傳統(tǒng),之所以有突破的面向而保留著連續(xù)的痕跡,其實在紀(jì)元之前的軸心時代就已經(jīng)決定了的:中國的“‘軸心突破’或可理解為與‘巫’傳統(tǒng)的破裂。有孟子、莊子的例子,我們可進(jìn)一步看出,心對于‘氣’的操縱與運用取代了以前巫與鬼神溝通的法力。于是,透過陶養(yǎng)心中敏感的氣,所有的個人都有可能成為自己的巫師!
天-氣-道-心,中國哲學(xué)和中國文化上的這幾個眾說紛紜莫衷一是的核心概念,經(jīng)過余先生精彩的梳理,清晰起來。中文的“天”(道)究竟意指自然還是統(tǒng)攝自然的神,這一學(xué)者們普遍的疑問,余先生給出了答案:“‘心’是現(xiàn)實世界(人倫日用)與超越世界(道)的唯一交合之點!薄暗馈弊鳛椤按嬗信c價值之源”之外,還有其他的可能嗎?余先生留下的這塊空白,也許能激發(fā)更多的話題。
(《國學(xué)與中國人文》,余英時著,沈志佳編,廣西師大出版社出版)