云南民間舞蹈新變化

　　列出云南民間舞蹈第一份基礎清單的《中國民族民間舞蹈集成·云南卷》(以下簡稱《民舞卷》)，是于1981年11月展開調(diào)查、收集、編撰工作的。此后的20年來，“云南民間舞蹈的現(xiàn)狀如何”始終令人關注。作為一名長期從事民族民間舞蹈挖掘、整理與保護工作，從事舞蹈創(chuàng)作、教學和研究工作，并在《民舞卷》等多個舞蹈課題中擔綱的舞蹈工作者，擬通過長期田野調(diào)查和工作中獲得的一些數(shù)據(jù)，經(jīng)過與《民舞卷》進行歷史對照，來部分反映出云南民間舞蹈的現(xiàn)狀。

　　差異性與交融性突出

　　云南作為多民族的省份，26個民族中有25個是世居少數(shù)民族；作為多山的高原省份，山地面積占全省總面積的94%。在高山河流的自然分割下，云南各民族形成了一個個相對獨立、自成體系的生態(tài)居住區(qū)，呈現(xiàn)出立體分布的狀態(tài)，具有“聚居與雜居”相交織的明顯特征。云南民族民間舞蹈的發(fā)展、變化也體現(xiàn)著自身的特殊性。

　　調(diào)查顯示，云南民間舞蹈的差異性與交融性現(xiàn)象突出。一方面，各民族民間舞蹈因地域不同、自然與人文環(huán)境不同、風俗習慣和審美情趣不同，表現(xiàn)出明顯的差異；另一方面，也因各民族不同族群長期在同一區(qū)域里交錯雜居，民間舞蹈相互影響與交融的現(xiàn)象突出。尤為引人關注的是，這種差異性與交融性現(xiàn)象有向交融性傾斜的趨勢。總的表現(xiàn)是人口較多的民族對人口較少民族影響更大；舞蹈資源豐富的民族對舞蹈資源相對單一的民族影響更多。

　　改革開放后，隨著民族地區(qū)對外開放力度的加大，民間舞蹈從封閉走向開放，并在各個領域發(fā)揮著突出的作用。一些民間舞蹈的“風俗性”“儀式性”特征得到了強化，在民族禮儀中起著特殊作用。如云南藏族的“鍋莊舞”，經(jīng)專業(yè)舞者對其“相會鍋莊”“迎賓鍋莊”“告別鍋莊”等儀式特征的強化后，已經(jīng)成為云南藏區(qū)迎賓禮儀中廣泛運用的舞蹈；彝族的“阿細跳月”更是以它歡快、熱烈、激情、奔放的形式頻頻運用到各種迎賓、喜慶活動中，產(chǎn)生了極佳的效果……將豐富多彩的民間舞蹈與旅游相結合，是云南的首創(chuàng)和一大特色。

　　云南少數(shù)民族“聚族而居”的村落文化特點，使得通過民間舞蹈在民族人生禮儀中發(fā)揮增強民族血緣感情和地緣感情、增強民族向心力和凝聚力成為特殊的方式。很多少數(shù)民族青年男女就是在舞場上相識相知，建立感情，定下終身，組成家庭的。如今，這一傳統(tǒng)在云南大多數(shù)少數(shù)民族中仍然延續(xù)。在云南4060公里的陸地邊境線上有傣、壯、布依等16個少數(shù)民族跨境而居。這些跨境民族，在維護邊疆民族地區(qū)社會穩(wěn)定和民族團結中，在與鄰國文化交流和民族交往中，充分發(fā)揮了舞蹈的作用。

　　傳統(tǒng)舞蹈的宗教功能發(fā)生改變

　　云南各民族宗教信仰十分廣泛，有自然崇拜、先祖崇拜、佛教、道教、伊斯蘭教、基督教和各種祭祀、禁忌。一些源于宗教祭祀的民間舞蹈，在編纂《民舞卷》后發(fā)生了歷史性演變，呈現(xiàn)出多種變化軌跡。

　　一些驅邪攆鬼、喪葬祭祀性舞蹈，隨著社會的進步和原有鬼神觀念的改變，尤其是人們對生老病死與鬼神相關觀念發(fā)生了變化，絕大多數(shù)民族群眾特別是年輕人已不再迷信，生老病死更相信科學，有了病痛到醫(yī)院治療，家里有人去世也很少舉辦“祭祀亡靈”的活動，從而有一批驅邪攆鬼、喪葬祭祀性舞蹈因喪失了生存條件而消失。像白族的“巫舞”，怒族的“驅鬼舞”“圍棺舞”，普米族的“攆鬼舞”“壓土舞”就已經(jīng)消失。

　　—部分傳統(tǒng)祭祀舞蹈仍在民間流傳，但主要是對自然的祭祀，并有向民俗轉化的趨向。如，在彝族和哈尼族多個支系中，每年仍要“祭竜”，祈求神靈護佑、村寨平安。大理白族，每年春耕栽插前要舉行盛大的“繞三靈”活動，祭祀“本主”，祈求風調(diào)雨順……這樣的一些舞蹈，是云南目前保存尚好的農(nóng)祭舞。但活動的目的已逐漸由祭祀轉向民俗，成為人們對豐年順景美好愿望的表達。

　　更多的祭祀舞蹈發(fā)生了功能改變。如佤族的“木鼓舞”，原本是與佤族宗教祭祀和“獵人頭、祭谷魂”舊習相關的，1958年該習俗被徹底擯棄，“木鼓舞”成為佤族的自娛性舞蹈；近20年來，經(jīng)專業(yè)舞者的不斷加工和提升，表演性大大加強，已發(fā)展成佤族的表演性舞蹈。

　　傳統(tǒng)舞蹈組織表現(xiàn)形式發(fā)生變化

　　高山阻隔、江河縱橫的自然環(huán)境，一方面使云南的道路交通、社會經(jīng)濟發(fā)展相對滯后，另一方面也成為云南民間舞蹈得以保持其原生性、多樣性和完整性的天然“屏障”。近10年來，隨著云南道路交通大大改善，一些民間舞蹈也發(fā)生變化。像大理白族的“繞三靈”，進入21世紀后，隨著大理交通、通訊的日益便捷，各舞隊相繼省略了沿途“繞”行祭祀、歌舞的過程，而以車馬代步由此至彼，使整個活動過程由“線”變“點”，“繞”的特征明顯弱化。一些源于祭祀的民間舞蹈在成為自娛性舞蹈之初，仍延續(xù)或部分延續(xù)了舞者為男性，女性一般不參加或較少參加的傳統(tǒng)。如今則徹底改觀——男子能跳的舞蹈，女子也能跳。

　　此外，受到當今審美觀念的影響，一些民間舞蹈在動作和觀賞性上也發(fā)生了明顯變化。有的動作幅度加大了，更加舒展、自由了；有的舞姿、造型優(yōu)美了，觀賞性更強了。像彝族的“阿細跳月”，在強化了大擺手、擺胯、跳轉等動作后，動作更加豐富，韻律更加突出，情緒更加歡快。云南傳統(tǒng)民間舞蹈的表演形式如今明顯向亞舞臺化演變。這一演變，一方面使原本較自由松散的民間舞蹈展示相對集中；另一方面，卻讓原本不受場地和舞者進出限制、沒有觀眾和表演者之分的情形發(fā)生了改變；在表演上不僅有了方向的要求，伴奏形式、道具、服飾也隨之產(chǎn)生變化，舞蹈的目的則從自娛自樂向有組織的比賽或展示轉化。

　　至于過去大多由村寨、族人自發(fā)組織、屬群眾性質的傳統(tǒng)組織形式，在今天民間舞蹈備受重視后，大多由政府直接“領導”或“牽頭”。民間舞蹈活動尤其是有規(guī)模的活動，往往由政府出資并決定活動的內(nèi)容與形式，由文化部門組織、承辦。也有部分民間舞蹈是由各地的“民族文化研究會”或“民間協(xié)會”組織、實施，政府給予一定的資金支持，屬于民族文化學者、民間舞蹈骨干主持的半民間形式。

　　亟待進一步改善傳承機制

　　云南民間舞蹈在新的歷史時期，受社會環(huán)境快速變化的影響和外來文化的巨大沖擊，發(fā)生了前所未有的文化變遷，也帶來很多新問題和新難題，傳統(tǒng)舞蹈文化正面臨重大的挑戰(zhàn)。

　　一方面，在旅游市場借助民間舞蹈文化進行宣傳和開發(fā)旅游的過程中，出現(xiàn)了一些過度商業(yè)化的傾向和對傳統(tǒng)民間舞蹈隨意改動、粗制濫造的行為，大大損害和破壞了傳統(tǒng)民間舞蹈文化的真諦。以旅游、慶典、商貿(mào)、參賽為目的，由政府組織和倡導的亞舞臺表演，在很大程度上改變了民間舞蹈群眾自發(fā)、自娛自樂、廣泛參與的特點，改變了民間舞蹈形式自由、表演即興、生動鮮活、自然純樸的情感表達。大量統(tǒng)一制作、款式接近的舞臺裝取替了民間千衣百款的傳統(tǒng)服裝，民間舞蹈的完整性遭破壞。從整體上看，改革開放帶來了各民族之間舞蹈交流的頻繁和便捷，促進了不同民族或同一民族不同舞種、流派之間的相互借鑒。但由于借鑒中不注意保持自身特點，而丟失自己的“文化趨同”現(xiàn)象常常發(fā)生。

　　通過調(diào)查，我認為造成上述問題有多方主客觀因素。首先，部分地區(qū)、部分人員對民間舞蹈傳承、保護的標準存在偏差，只重形式、不重文化內(nèi)涵，只重對舞蹈主體的保護、不重對輔助部分的保護，致使民間舞蹈沒有得到完整的保護。云南作為多民族的邊疆省份，社會、經(jīng)濟的發(fā)展極不平衡，能夠在傳承和保護方面給予資金投入和做出積極回應的是少數(shù)地區(qū)。其次，“傳承機制”的快速斷裂，導致傳承人所掌握的文化要素快速消失。一方面是傳統(tǒng)民間舞蹈在民族內(nèi)部吸引力衰退，年輕人缺乏學習興趣；另一方面，一些掌握傳統(tǒng)技藝的民間藝人不斷去世，也加大了傳承難度。而農(nóng)村人口和勞力的外流，更加劇傳承后繼乏人。再者，由于特殊的地理位置和歷史原因，云南邊疆少數(shù)民族地區(qū)受外來宗教傳播的影響至今尚存。受到基督教和伊斯蘭教義的影響，其信徒是不參加歌舞娛樂的。這一點在信奉基督教人數(shù)較多的怒江州傈僳族、怒族中尤顯突出。少數(shù)民族教徒對本民族民間舞蹈的遠離，也對邊疆地區(qū)的民間舞蹈傳承形成了沖擊。